Neva ir esą
VYGANTAS VAREIKIS
Kelios mintys po reakcijos į Romeo Castellucci spektaklį
Visų pirma pareiškiu, kad spektaklio nemačiau, o kelios pastabos bus ne apie spektaklio turinį ar meninį lygį ir ne apie tai, kokie epizodai žeidžia krikščionių jausmus. Diskutuojant apie šį spektaklį dažnai cituojami Antverpeno vyskupo Johano Bonny žodžiai, kad jis spektaklį išgyvena kaip itin gilią krikščionišką patirtį. Panašiai po spektaklio kalbėjo ir kunigas Julius Sasnauskas.
Kai kurie liberalių pažiūrų atstovai ne pirmą kartą kaltina Lietuvos katalikų bažnyčią (ir ne tik dėl reakcijos į spektaklį) kaip pernelyg tradicinę, per daug konservatyvią, nesugebančią žvelgti į dabarties realijas ir siekti dialogo su modernėjančia visuomene. Kiek primena sovietmetį, kai KGB siekė „dialogo“ su Lietuvos katalikų bažnyčia, tačiau tokie kunigai kaip Alfonsas Svarinskas ir Sigitas Tamkevičius ar tokios vienuolės kaip Nijolė Sadūnaitė nelinko į dialogą, nors tu ką, bet lindo į politiką dėl tikinčiųjų teisių gynimo, nors pas mus gi viskas buvo gerai. Kaip 1977 metais interviu „Le Figaro“ sakė liaudies rašytojas Juozas Baltušis: „Bažnyčios durys atidarytos kiekvienam tikinčiajam.“ Tik ne kiekvienas tikintysis galėjo pro jas įeiti.
Skirtingai nuo kitų institucijų, Romos katalikų bažnyčia todėl ir sugebėjo išlikti per ilgus išbandymų laikotarpius, nes toleravo plačias vidines diskusijas ir elgseną. Katalikybė yra elastiška religija, sujungianti įvairias frakcijas. Bažnyčioje buvo ir radikalių reakcingų dvasininkų, ir liberalių mąstytojų, ir nacionalinę savimonę kėlusių kunigų, ir su politiniais režimais bendraujančių atstovų. Ir vargšas Strazdelis, šv. Pranciškaus alter ego Lietuvoje, ir prabangiuose rūmuose gyvenantis Žemaičių vyskupas Jonas Krizostomas Gintila, besidomintis hebrajų raštais.
O ir sovietų Lietuvoje pasitaikydavo kunigų, kurie nepasirašydavo peticijų valdžiai dėl tikinčiųjų teisių persekiojimo ir statėsi turtingas klebonijas, ir tų, kurie už tikėjimą ėjo į lagerius, buvo „radikalų“ kaip A. Svarinskas ir „liberalų“ kaip Tėvas Stanislovas, išklausydavęs ir nusikaltėlių, ir teisiųjų išpažintis.
Bendrame kritikos dėl Romos katalikų bažnyčios pozicijos šiuolaikiniame pasaulyje ir diskusijų apie politikus, siūliusius imtis sankcijų prieš spektaklį, fone nenustebino „Lietuvos ryto“ terminologija. Vieno straipsnio apie Lenkijos ateistų ir Katalikų bažnyčios ginčus autorius rašė: „Profesorius [Janas Hartmanas] apkaltino, kad vietos Katalikų bažnyčia ateistus sutapatina su niekdariais arba ateizmo sąvoką vartoja kaip keiksmažodį, jis paragino liautis ateistus įžeidinėti ir diskriminuoti. Tačiau [kunigas] G. Michalczykas filosofui atkirto, kad Bažnyčia su ateistų diskriminacija neturi nieko bendra, nes Bažnyčia esą skelbia Dievo meilę. Kunigai neva ne tik neagituoja ateistų diskriminuoti, bet ir kartu su parapijiečiais Didįjį penktadienį meldžiasi už visų žmonių, kartu ir netikinčiųjų, išganymą.“ Esą skelbia Dievo meilę ir neva meldžiasi už išganymą…
Tačiau kiek suglumino „Šiaurės Atėnuose“ išspausdinto straipsnio „Ką bandymai uždrausti Castellucci spektaklį sako apie Lietuvos politinę padėtį?“ (X.12) autoriaus Donato Paulausko įniršis ir pikti terminai – „fašizacijos tendencijos“, „religinis fanatizmas“, „klerikalizmo politika“, „elementarus klerikalizmas“…
Ar visi Seimo nariai, kuriuos kritikuoja autorius, pritarė dalies politinių klerikalų idėjai uždrausti Romeo Castellucci spektaklį? Tai kam tada tie visi apibendrinimai apie Lietuvos politinę padėtį? Lietuvos visuomenė diskutuoja, o liberalai ir laisvamaniai turėtų būti tuo patenkinti.
Kaip teigė ispanų politikas ir diplomatas Juanas Donoso Cortésas, nuo XIX amžiaus politikos sprendimus lemia buržuazijos (tos pačios, kurią traukia skandalai dėl Castellucci spektaklio) klasė, diskutuojanti klasė. „Liberali buržuazija nori Dievo, tačiau jis neturi tapti aktyvus, – praėjus šimtmečiui XIX amžiaus virsmą analizavo politikos filosofas Carlas Schmittas, – ji nori monarcho, tačiau jis turi būti bejėgis; ji nori laisvės ir lygybės ir vis tiek apriboja rinkimų teisę neturtingoms klasėms, kad išlaikytų įtaką; ji panaikino kraujo ir šeimos aristokratiją ir leido dominuoti pinigų aristokratijai, kvailiausiai ir vulgariausiai aristokratijos formai.“*
Kai kas pakito nuo tų laikų – rinkimų teisė buvo išplėsta, tačiau kiti apibūdinimai kuo puikiausiai tinka. Pinigų aristokratija dominuoja absoliučiai, o Europos finansinę ateitį, anot „Harper’s Magazine“ redaktoriaus Kevino Bakerio, sprendžia trijulė – Europos Komisija, Tarptautinis valiutos fondas ir Europos centrinis bankas**. Metafizinę tiesą siekiama ištirpdyti diskusijose, tačiau kai kalbama apie esminius dvasinius dalykus – vidurio kelio nėra.
Vidurinė buržuazijos klasė, kuri kritikuoja radikalių katalikų reakciją į spektaklį, taip pat turi savo religiją, o ši religija yra spaudos ir žodžio laisvės religija, tad jų politinio gyvenimo (beje, ir kultūrinio) idealas yra siekis, kad ne tik diskutuotų įstatymų leidžiamoji valdžia, Seimas, bet ir visa visuomenė turėtų būti tarsi didelis diskutuojantis klubas, o tiesa būtų nustatoma balsavimu.
Dievas neturi būti aktyvus.
___
* Carl Schmitt, Political Theology: Four Chapters on the Concept of Sovereignty, University of Chicago Press, 2005, p. 56.
** Kevin Baker, „Why vote? When your vote counts for nothing“. Harper’s Magazine, 2012, spalis, p. 34.